|
11. évfolyam 2.
szám |
Papp István: Fehér Lajos és a magyar református szellemi örökség |
|
„Ritka élményben volt része
vasárnap a nyilastelepi egyházrész templomjáró gyülekezetének. Balla Péter
tanította a híveket igazi zsoltáréneklésre. Most másodszor jött el Debrecenbe a
fiatal konventi énekügyi tanár. Lányok, asszonyok padsora zsúfolásig megtelt.
Férfiak is sokan jöttek, jóval többen, mint a múlt vasárnap. Úgy látszik, az
emberek megszerették az igazi: a régi magyar zsoltáréneklési módot. Tudta is
mindenki a CXXXVI. zsoltárt, amelyet a múlt alkalommal tanultak meg. Felállva
énekelte el a gyülekezet, majd leülve elismételte. Ma nem egy, hanem három éneket
kell megtanulnunk – kezdte Balla Péter. – Csak félóra áll rendelkezésünkre. Először
a CXLI. zsoltárt fogjuk megtanulni. Úgy kezdődik, hogy »Tehozzád kiáltok
Úristen…« A szöveget olvassuk először hangosan együtt. Majd éneklés következik. Nemsokára
már megy az ének. Mindenkinek megjön a hangja. – Most egészen rövid tanítás
essék az igazi éneklésről – szakítja félbe az éneklést Balla Péter. – Mi a
titka ennek? A fülünk mondja meg, hogyan kell énekelnünk. Úgy, ahogy beszélünk.
Juttassuk érvényre a magyar beszéd belső lüktetését, feszítő erejét.
Érvényesítsük a hangsúlyos és a hangsúlytalan beszédet. Hosszú hangot hosszan,
rövidet pedig röviden énekelünk. Tudjuk magyarul énekelni a zsoltárt, mint
őseink. – Mit is mondott Luther: »Szükséges, hogy németeknek német zsoltárt
adjunk.« Hát mi nem németek, - magyarok vagyunk. Magyar zsoltárt adunk magyaroknak.
Két dicséretet tanított még Balla
Péter a gyülekezetnek. Mind a kettő nagyon régi. Ma már senki sem ismeri. A
debreceni »Öreg« énekeskönyvből valók. Az egyik így szól: »Jézus születél idevességünkre, Amint régenten vala ígérve. Atyaistennek nagy szerelme Emberi nemhez tetszik ebbe
kegyessége.« Mondjuk a szöveget együtt.
Kétszer-háromszor elismétlik. Balla Péter énekli először a dallamot – egyedül.
Különös a dallama, különös a ritmusa első pillanatra, de nagyon szép. Hatalmas
a másik dicséret is. Az is nagyon régi. Szintén 1778-ból. Így hangzik: »Semmit se bánkódjál Krisztus
szent serege Mert nem árthat néked senki
gyűlölsége. Noha e világnak rajtad dühössége De nem hágy szégyenben Krisztus
ölelsége…« Először a lányok, asszonyok
éneklik tiszta, üde hangjukon. Eleinte félénken. Utána csak a férfiak. Majd
együtt. Végül a karmester, Balla Péter vezetése nélkül. Az asszonyoknak jobban
megy. De kétszeri-háromszori próbálkozás után biztosan énekel az egész gyülekezet.
– Utoljára – élesedik ki Balla Péter hangja – vegyük át még egyszer, ezt a két
régi szép magyar éneket, amit máma tanultunk. A félóra letelt. Az előadás után
csillogószemű asszonyok, öreg emberek vették körül s szorongatták a lelkes
fiatalember kezét, s búcsúzkodtak tőle: »Békesség Istentől.« Legközelebb jövő
vasárnap délelőtt tartja, illetve folytatja előadását Balla Péter ugyanabban a
templomban, nyomban az istentisztelet után.” I. A Tiszántúl című, Debrecenben megjelenő napilap 1941. december 16-i
számában olvashatták e riportot[1] a
kálvinista Róma lakosai. Az újságot alig több mint két héttel korábban vette át
a népi írók egy csoportja, akik közül Kodolányi János határozta meg
legerőteljesebben az lap karakterét. Rajta kívül Juhász Géza, Németh László,
Pálóczi Horváth Lajos, Szíj Gábor és Veres Péter alkotta a
szerkesztő-bizottságot.[2] A
felelős szerkesztői teendőket a Budapesten élő Kodolányi helyett Simándy Pál
látta el, aki eredetileg Gombos Ferenc néven református lelkészként kezdte pályafutását, és a palástot letéve
szegődött a népi mozgalom szolgálatába. Aligha véletlenül esett rá a választás,
hiszen a Tiszántúl fejlécén
református szellemű politikai napilapként ajánlotta magát az olvasók
figyelmébe, mielőtt a népiek megszerezték volna. A lapot 1941. november 30-a
előtt a Debreceni Református Lapkiadó Társaság Kft. adta ki, s ezekben a lapszámokban
tudatosan hangsúlyozták a politikai távolságtartást, és sokkal inkább a
hitbuzgalmi megközelítés érvényesült. A tulajdonosváltással megváltozott
a lap irányvonala is, ezt jelezte, hogy ettől fogva „A népi Magyarország
független lapja” felirat szerepelt a fejlécen. A szerkesztőbizottság azzal a
határozott szándékkal vette meg az újságot, hogy a debreceni hagyományokra
támaszkodva a népi mozgalom számára napilapot is biztosítson a fővárosban
megjelenő hetilap, a Szabad Szó mellett. Kodolányi János programadó cikkében
úgy fogalmazott, hogy „Ellentéteket áthidalni magyar és magyar között az élet
minden területén: ez a legégetőbb tennivaló. Öntudatot, önbizalmat ébreszteni
minden magyarban, kicsinyben-nagyban egyaránt, ez a legsürgetőbb kötelesség.”[3] A nagy nekibuzdulással munkához
látó népi írók azonban igen hamar szembesültek azzal a ténnyel, hogy a Tiszántúl markáns politikai irányváltása
nem feltétlenül esik egybe az eddigi olvasók és előfizetők igényeivel. Mivel
egy már működő, bejáratott lapot könnyebb átformálni, mint egy teljesen újat
felfuttatni, ezért alig két héttel a tulajdonosváltást követően Kodolányi
hosszú vezércikkben igyekezett megmagyarázni, hogy a Tiszántúl igenis hű marad a magyar református hagyományokhoz. Mivel
a lapban publikáló népi írók zömmel nem egyházias formában, különösen nem
kegyességi alapon hívő emberek voltak, így Kodolányi azt igyekezett
bizonyítani, hogy nem a látványos külsőséges vallásgyakorlás, hanem a belső,
mély meggyőződésből táplálkozó hit jellemzi a népieket: „Hiszen sokan nem
tudják, nem is tudhatják, hogy a népi írók túlnyomó többsége református. Ők ezt
nem szokták hangoztatni. Inkább tetteikben, műveikben, szellemükben nyilatkozik
meg a kálvinista jelleg, pontosabban a kálvinista tartalom. Nem abban
kálvinisták, hogy homlokukra írják kálvinista voltukat, vagy mellükre öltik
széles, virító szalag gyanánt, hanem abban, hogy valamennyien konokul hisznek
küldetésük isteni eredetében, sorsuk az Isten e szegény szőlőjének művelésében,
amit Magyarországnak nevezünk.”[4] Ezen álláspontból következett,
hogy a következő hetekben a lap hasábjain megszaporodtak a református egyház, a
gyülekezetek mindennapjaival foglalkozó írások. A bevezetésként idézett cikk
két nappal Kodolányi gondolatait követően látott napvilágot a Tiszántúl hasábjain. Szerzője nem írta
alá a nevét, s aligha tudtuk volna azonosítani, ha ő maga nem hívta volna rá
fel a figyelmet három és fél évtizeddel később papírra vetett emlékiratában. A
memoár írója az alábbi módon idézte fel újságírói pályája korai riportját:
„Három riportom őrizgetem ma is meleg szeretettel. Az egyiket Balla Péterrel
készítettem, aki a debreceni nyilastelepi református templomban a gyülekezetet
régi magyar zsoltáréneklésre tanította. »Tudjuk magyarul énekelni a zsoltárt,
mint őseink« – hangoztatta. Két régi, szépséges dallamú dicséretre tanított meg
bennünket Balla Péter a debreceni »öreg« énekeskönyvből. Már az akkori, 40-es
évek nemzedéke sem ismerte ezeket. A riport elején és végén fakszimilében
közöltem mindkét dicséret kottáját és szövegét az újságban.”[5] Az emlékirat és a cikk szerzője
Fehér Lajos, a Kádár-korszak egyik vezető politikusa. 1974-ig volt a Politikai
Bizottság tagja, 1962-től miniszterelnök-helyettes is. Elsősorban, mint az
1960-as, 1970-es évekbeli új gazdasági mechanizmus, ezen belül is a
mezőgazdaság és az élelmiszeripar egyik legfőbb patrónusaként tartja számon a
történetírás. 1974-es kényszerű nyugdíjaztatását követően több éven át tartó
szívós, aprólékos munkával készítette el pályájának összegzését születésétől kezdve
az 1954-es pártkongresszusig. Ebből a memoárból az 1945-ig terjedő szakasz
jelent meg több kiadásban is. Ezek után teljes természetességgel
adódik a kérdés: Miért idézte fel ezt a zsoltáréneklésről szóló cikket egy
vezető kommunista politikus, aki saját írásainak és kortársai visszaemlékezéseinek
tanúsága szerint is meggyőződéses marxista volt? Ha összevetjük a cikk és az
emlékirat szövegét nyilvánvaló, hogy Fehér újra elővette és kijegyzetelte a
régi újságot, hiszen szó szerint idéz, és abszolút hűen adja vissza a tartalmat.
Mit jelentett a reformátusság Fehér Lajos számára? Mit jelentett számára az
egyház? Hit, hagyomány, szellemi örökség volt nála a magyar kálvinizmus?
Mennyiben képezte, képezhette mindez identitása részét? Vajon kell-e
foglalkozni a vallás ilyen, akár torz vagy csökevényes formában létező
jelenségével az egyháztörténetnek? Végezetül, egyedi volt-e Fehér példája vagy
hasonló történetek más párttársainál is előfordultak? A továbbiakban ezekre a
kérdésekre keresem a választ. II. Elemzésem első lépéseként Fehér
Lajos reformátusságát szeretném bemutatni, vagyis azokat a jelenségek,
intézményeket, személyeket, olvasmányokat, amelyek a témáról vallott felfogását
alakították. Fehér Lajos a Békés megyei
Szeghalmon született 1917. december 15-én, és nyolc nappal később keresztelte
meg Papp Lajos a helybeli református gyülekezet lelkésze.[6]
Szeghalmon a református egyház meghatározó intézményként és közösségként volt
jelen a falu életében. A Tiszántúl más településeihez hasonlóan a 16. század
közepén tértek át a falu lakosai az új hitre. A többszöri törökdúlást
átvészelve 1711-től kezdve folyamatosan építették gyülekezetüket. Szeghalom még
a 19. század közepén is csaknem homogén és magyar etnikumú református település
volt. Bár elkezdődött a római katolikusok, evangélikusok, görögkeletiek és
izraeliták lassú beszivárgása Szeghalomra, még egy 1852-es összeírás szerint is
az 5818 lakosból több mint 95% tartozott a református felekezethez.[7]
1930-ra, vagyis Fehér Lajos ifjúkorára ez arány valamelyest módosult. Ekkor a
10196 fős lakosságnak már csak 84,5 %-a vallott magát reformátusnak.[8] A
több mint 10 %-os csökkenés ellenére némi túlzással mégis azt mondhatjuk, hogy
szeghalminak és reformátusnak lenni ebben az időszakban még nagyjából ugyanazt
jelentette. A református egyház magától
értetődő természetességgel vállalt szerepet az oktatásban is, már a 18. század
végén 3 elemi iskoláról és 3 tanítóról tanúskodnak az iratok. 1917-ben, Fehér
Lajos születési évében 16 tanítói állást tartott fenn az egyházközség. Emellett
2497 kat. hold földbirtokkal rendelkezett, amelynek jelentős része
adományozások révén szállt rá. A birtokok java része a 33 egyházi alapítvány
működését segítette elő.[9] A
református közösség nem csupán Szeghalmon tett szert jelentőségre, hanem az
egész tiszántúli egyházkerületben az egyik legnagyobb községi gyülekezetnek
számított. A jelentősége tovább növekedett azáltal, hogy 1932 nyarán Tildy
Zoltánt választották meg lelkészelnöknek,[10]
és ezzel egy országosan is egyre ismertebbé váló politikus, 1935-től
országgyűlési képviselő került a gyülekezet és – nyugodtan mondhatjuk –
Szeghalom élére. Igen figyelemre méltónak tartjuk,
hogy a mindmáig egyetlen szeghalmi református egyháztörténeti összefoglaló
szerzője sem hallgatta el az 1920-as évek közepén egyre jelentősebbé váló
elvallástalanodás jeleit: „Vasárnap, az Úrnak szent napján csak néhány száz
lélek zengi zsoltárát és dicséretét a Teremtőnek és a Gondviselőnek a
templomban. […] Az egyes társaskörök szintén dugig vannak egész vasárnap, a helyett
azonban, hogy eredeti céljukat szolgálnák, inkább egészen kocsma jellegűek,
túlságba vitt italozás, kártya nagyon divatosak.”[11] A századfordulón a református
egyházközség a növekvő gyereklétszám és a nevelési-oktatási körülmények
javítása érdekében új iskolaépületekkel gazdagította Szeghalmot:[12]
a Vörösmarty, a Kossuth és a Bocskai utcában. A Kossuth utcában lévő ún.
Balogh-iskolát 1922-ben öt tantermesre bővítették, és itt kezdte meg 1923 őszén
elemi iskolai tanulmányait Fehér Lajos. Itteni tanítói közül
visszaemlékezésében viszonylag hosszasan foglalkozott Szeghalmi Gyula
személyével.[13]
A korabeli falusi értelmiség különös alakja volt e polihisztor hajlamú tanító,
aki több évtizeden át állt a szeghalmi református egyházközség alkalmazásában.
Őt még a Földműves Munkáskörből ismerte Fehér Lajos édesapja, ahol ismeretterjesztő
előadásokat tartott. Később részt vett a Tanácsköztársaság idején a helyi
tanács munkájában, ezért a későbbiekben többször is zaklatásokban volt része. A
szeghalmi református egyház erős öntudatáról és toleráns légköréről tanúskodik,
hogy nagy népszerűségnek örvendő, jól felkészült tanárához mindenáron
ragaszkodott. Bár 1932-ben az egyházmegyei bíróság politikai nyomásra
elmebeteggé nyilvánította, egy évre rá a presbitérium megválasztotta őt a Balogh-iskola
igazgatójának.[14] A régészeti, szépirodalmi,
történeti, turisztikai tanulmányokat író Szeghalmi Gyula, aki az elsőként
megismert értelmiségi volt Fehér Lajos életében, 1917-ben társszerzőként
emlékfüzetet[15]
írt a reformáció 400. évfordulója alkalmából. Arról semmilyen forrásunk sincs,
hogy olvasta vagy forgatta-e Fehér Lajos ezt a könyvecskét, s ha igen, milyen
mértékben határozta meg a magyar reformátusságról vallott felfogását
gondolkodását. Az oktatási segédanyagként szolgáló munkát feltehetően
használták a szeghalmi református egyház oktatási intézményeiben, az elemi
iskolákban és a gimnáziumban egyaránt. A mű elsősorban történeti áttekintést
ad, különösen hangsúlyozva Bocskai István, Bethlen Gábor és I. Rákóczi György
érdemeit a református hit védelmezésében és terjesztésében. Emellett
megfogalmazza azt az alapgondolatot, amely végső soron magyarázatul szolgálhat
Fehér Lajos és a magyar kálvinizmus kapcsolatának megértéséhez. Ezek szerint:
„más országokban a reformáció ünnepe csak az evangyéliumi hit ujjászületésére,
a lelkiismereti szabadság diadalára emlékeztet, nálunk azonban emlékeztet
azokra a százados küzdelmekre is, melyeket az ősök hazaszeretete, szenvedése és
mártíromsága avatott szentté s melyeknek eredményeként a hitbeli szabadsággal
karöltve hazánk szabadságát is köszönhetjük.” A protestáns függetlenségi
gondolat igen világos megfogalmazását adta a szerző. Erre a megállapításra még
vissza fogunk térni a későbbiekben. 1928-től 1936-ig Fehér Lajos a két
évvel korábban alapított Református Péter András Reálgimnázium tanulójaként
végezte középiskolai tanulmányait.[16]
Az országos viszonyban is unikumnak számító intézmény egy módos szeghalmi
parasztgazda, Péter András hagyatékára alapozva jött létre a református
egyházközség patronálásával. Az iskola keretén belül az 1930–1931-ben alakult
meg a Bethlen Gábor Kör, amely a fiatalok vallásos szellemben való nevelését
tűzte ki célul. Fehér Lajos nem volt túlságosan aktív az egyesület munkájában,
az évkönyvek tanúsága szerint az első évben osztályának egyik képviselője volt,
míg VIII. osztályos gimnazistaként választmányi tagként említik a nevét.[17]
Ezekben az években nem annyira a vallásos buzgalom, mint inkább a közéleti
kérdések foglalkoztatják: néprajzi gyűjtést végez, Tildy Zoltán oldalán
korteskedik, a földkérdésről szóló munkákat tanulmányozza. Az érettségit követően még mindig
nem szakadt meg Fehér Lajos intézményes, hivatalos kapcsolata a református egyházzal,
mivel Debrecenben folytatta egyetemi tanulmányait. Legnagyobb problémát a
kollégiumi elhelyezés jelentette számára. Nehéz helyzetében volt gimnáziumi
igazgatója, Nagy Miklós sietett a segítségére. Beajánlotta Fehért a Református
Kollégium Tanárképző Intézetébe, amelyet az egykoron Szeghalmon tanárkodó Péter
Zoltán vezetett. Ezen intézet növendékeként végezte el Fehér Lajos a
történelem-latin szakot. E falak között többek között Makkai Sándor és Révész
Imre képezte a fiatal tanárjelölteket, így Fehért is.[18] 1941-ben egyetemi tanulmányai
végeztével Fehér újságírói pályára lépett, és aktívan politizálni kezdett. Ez
év őszén a Nemzeti Parasztpárt lapjánál, a Szabad
Szónál induló pályafutása hamarosan Debrecenben folytatódott, és december
elejétől immár a Tiszántúl munkatársa
lett. A bevezetőben idézett cikke egyik legkorábbi írása volt. Mielőtt rátérnék annak taglalására,
hogyan vélekedett Fehér a reformátusságról, milyen módon kapcsolódott az
egyházhoz, fontosnak tartom, hogy felidézzek egy művet, amely döntő hatást
gyakorolt a népiekkel jó viszonyt ápoló marxista értelmiségiek gondolkodására.
Ez a munka Mód Aladár 400 év című
alkotása, amelynek első kiadása 1943-ban látott napvilágot. Mód nem történész,
inkább újságíró, vagy – némi jóindulattal – egyfajta pártideológus volt.
Azonban a magyar történelem marxista megközelítését a függetlenségi eszmekör
jegyében szintetizáló kötete az 1960-as évek végéig erősen rányomta bélyegét az
párt- és iskolai oktatásra egyaránt. Fehér Lajosnak pedig még közvetlenebb
kapcsolata volt a szerzővel és művével, ahogyan arról emlékirata tanúskodik:
„Az egyik kiránduláson Mód Aladár, tudván, hogy egyik szakom a történelem volt,
arra kért: olvassam el most elkészült könyvének, a 400 évnek a kéziratát, és
mondjak róla véleményt. Váratlanul ért a felkérés, de nagyon jólesett. Legközelebbi
alkalomra el is olvastam, s elmondtam észrevételeimet. S még nagyobb lett a
meglepetés: túlnyomórészt el is fogadta, s érvényesítette a kéziratban.”[19] Mód összefoglalója 1514-től
tekintette át a magyar históriát, és alcíme előre vetítette a szerző
megközelítését: Küzdelem az önálló Magyarországért.
Mivel Fehér Lajos ily szoros kapcsolatba került a szerzővel, sőt a kézirattal
is, ezért úgy vélem, az ő történelemszemléletét is jól feltérképezhetjük, ha a 400 év-et nagyító alá vesszük. Természetesen
nem áll módomban a könyv egészének bemutatása, csupán a protestantizmusra
vonatkozó megállapításokat idézem. Az 1945 után számos kiadásban
megjelent műnek az 1948-ban napvilágot látott, ötödik kiadását vettem alapul.[20]
A 400 év-nek 1945-öt követően több kiadása is napvilágot látott. Ezek
mind a bővített jelzőt kapták, kivéve az utolsót, mely a „bővített és
átdolgozott” jelzővel jelent meg. 1945-ben a második, 1947-ben a harmadik,
1948-ban a negyedik és az ötödik kiadás került az olvasók kezébe. 1949-ben Mód
Aladár közreadott egy brosúra terjedelmű (39 oldalas) füzetet, mely A magyar munkásmozgalom kialakulása címet
viselte. Ennek alcíme Függelék a 400
évhez volt. A szerző ennek mondanivalóját bedolgozta az 1951-ben napvilágot
látott hatodik kiadásba, amely 629 oldalas terjedelmével is bőven felülmúlta az
eddigi köteteket. A 400 év utolsó
kiadása 1954-ben jelent meg, összesen 744 oldalon. Az 1948-as, ötödik kiadás
terjedelmében szinte megegyezett a korábbiakkal, ezt támasztja alá, hogy a
szerző változatlanul az 1945 szeptemberében megfogalmazott előszót illesztette
a kötetbe. Ebben változatlanul érvényesnek tartotta az első kiadásban kitűzött
célt, mely szerint „a politikai és társadalmi küzdelmek menetét és belső törvényszerűségeit
nem érthetjük meg anélkül, hogy e folyamatot ne a gazdasági fejlődéssel
kapcsolatban szemléljük”. Az 1945-ös előszóban pedig tudatta az olvasóval, hogy
„az elmúlt fél esztendő nem nyújtott lehetőséget arra, hogy az 1943-ban megjelent
munkát új anyag feltárásával kiegészítsem”. Vagyis bízvást tekinthetjük
alapszövegnek ezt a kiadást is, mivel az alapvető újraértékelést csupán az
50-es évekbeli kiadásokban végezte el Mód Aladár. Jelenlegi kutatási eredményeim
alapján nem tudom megmondani, hogy Fehér Lajos mely ponton és mit javított a
szövegen. Viszont a 400 év sikerét
oly módon is igyekezett elősegíteni, hogy megjelenésekor meleg hangon méltatta
a Szabad Szó hasábjain.[21]
Fehér szerint akkor jelent meg a könyv, amikor kellett. Mód a függetlenségi
harcok bemutatásával nagy szolgálatot tett, mivel „a múlt mindig magával hordja
a jövő csíráját, annak helyes ismerete iránytű és fegyver a jelen s jövő
küzdelmeiben”. Mód a reformációt vallásos
köntösben jelentkező ideológiai megmozdulásnak látta, amelynek „a főpapság
által nem kevésbé kizsarolt, nyomorgó alsópapság adott formát”.[22]
Majd leszögezte, hogy „a reformáció eredetileg az eretnekség formájában először
a városi szegénység és a polgárság körében jelentkezett, majd a
parasztforradalmak által vált általános társadalmi mozgalommá”. Miután Luther
és Kálvin követői váltak a reformáció meghatározó szereplőivé, az egész
irányzat „már az egyház túlhatalmával szembeforduló és annak javaira sóvárgó főurak
és fejedelmek érdekeivel is találkozott”.[23]
A rövid európai kitekintés után Mód áttér a magyar történelem taglalására, és
röviden bemutatja a protestantizmus Mohács utáni térhódítását. Ezt követően
olvashatjuk a mű témánk szempontjából leglényegesebb megállapítását: „A
protestantizmus az ország birtokállományáért és a nemzeti önállóságért való
küzdelemmel forrt eggyé; egészen a 17. század végéig a nemzeti függetlenségi
mozgalmakat a protestáns főurak és a protestáns nemesség vezette.”[24]
Ennek megfelelően igen pozitív színben értékelte Bocskai István és Bethlen
Gábor politikáját, az utóbbinál külön kiemeli a korabeli kiáltvány szövegét,
mely szerint „az Isten tisztessége és nemzetünk szabadsága” megvédéséért fogott
fegyvert.[25]
Bár nem ír külön a gályarabokról, de az 1670-es évekről szólva megemlíti „az erőszakos
katolikus restaurációt”, valamint a „reformáció híveinek és papjainak
üldözését” és templomaik elkobzását”.[26]
A Rákóczi-szabadságharc bukását követően Mód szerint csupán papíron maradtak a
protestánsok szatmári békében biztosított jogai.[27] Az 1711 utáni korszakokat
tárgyalva oly mértékig eluralkodik a könyvön a gazdaság- és társadalomtörténeti
szemlélet, hogy a szinte minden egyéb tényező jelentéktelenné válik. Vallási
kérdésekről legfeljebb érintőlegesen esik szó, bár a szerző a katolikus
egyházat a Habsburg-dinasztia hű szövetségeseként ábrázolja.[28]
A Martinovics-összeesküvés kapcsán megemlíti, hogy a résztvevők teljes
vallásszabadságot követeltek,[29]
1849-et illetően pedig leírja a közismert tényt, hogy a Habsburg-ház
trónfosztását a debreceni nagytemplomban mondták ki, igaz nem illeszti oda a
szintén közkeletűen használt református jelzőt.[30] Összességében azt mondhatjuk, hogy
a 1711-ig, vagyis a nagy nemzeti-függetlenségi küzdelmek korszakának végéig
alapvetően pozitív a protestánsok, s ezzel együtt a reformátusok megítélése, s
ellentétben a katolicizmus megítélésével a későbbiekben sem válik negatívvá.
Ennek az egyértelmű különbségtételnek fontos, sőt kulcsszerepe lesz Fehér Lajos
gondolkodásmódjában is. III. Amennyire módomban állt,
igyekeztem az eddigiekben bemutatni mindazokat a kereteket, amelyek valamiképpen a megjelenítették a
reformátusságot Fehér Lajos számára. Tisztában vagyok ábrázolásom töredékes
voltával, Fehér Lajos hittel, vallással, egyházzal kapcsolatos nézetei számos más
forrásból is táplálkozhattak, s nyilvánvalóan legerősebbek azok, amelyek az
ateista alapokon nyugvó, marxista irodalomból erednek. A továbbiakban azokat a
megnyilatkozásait, állásfoglalásait térképezem fel, elsősorban önéletírása
alapján, amelyek a keresztyén hit – református egyház kettős fogalmára vonatkoznak. Családjáról ezt írja: „Szüleim és
őseim kálvinista vallásúak voltak, s ez már önmagában hordott, legalábbis
tiszántúli értelemben, egyfajta szabad gondolkozású, ellenzéki magatartást.”[31]
Figyelemre méltó, hogy egy 1941-ben megfogalmazott önéletírásában[32]
sokkal tömörebben és szinte türelmetlenül fogalmaz az ősöktől áthagyományozott
dolognak tekintve a vallást, bármiféle pozitív képzettársítás nélkül:
„Református vallású vagyok, mert szüleim is azok. Ilyen hitű volt az az ősünk
is, akitől családunk a Fehér nevet kapta.” Szülei valláshoz való viszonyáról
annyit ír, hogy édesapja főként télen sokan járt templomba, de nem mély
meggyőződésből, hanem azért, mert szeretett énekelni. Majd eléggé meglepő
megállapítást tesz Fehér: „Nagyon szépek ezek a református zsoltárok és
dicséretek. Ma sem felejtettem el ezeket.”[33]
Ezt a kijelentését más forrásokkal is alá tudjuk támasztani. Egy közeli barátja
a következőképpen emlékezett vissza Fehér Lajosra: „Szalmazsákon aludt, volt
ilyen lepedős szalmazsákja, szalonnát evett, zsoltárt olvasott este lefekvés
előtt. Ő nem volt vallásos, de szerette a zsoltárokat olvasni. Ezek ilyen népi
dolgok voltak őnála. A református egyház, a kálvinista hagyományok azok úgy
benne voltak, nem volt vallásos, de nyomot hagytak benne. A mentalitásban, a
viselkedésben, a világlátásában valahogy mégis benne volt. Nem vallási
jelleggel, hanem ilyen viselkedési értelemben.”[34]
Ágnes lánya pedig arról tanúskodott, hogy „vasárnap reggelenként anyámmal a
zsoltáros könyvből énekelt”.[35]
Úgy tűnik, hogy a zsoltáréneklés szépsége élete végéig magával ragadta Fehért,
s minden bizonnyal ezzel magyarázható az idézett írása is. Egyébként igen életszerű
megfigyeléseket is tett a gyermekkori templomba járásával kapcsolatban. Leírja,
hogy a legények és lányok egymást mustrálgatták az istentisztelet alatt, s hogy
a templomból kijövet a kisbíró vagy a községbíró ismertette a híveknek a
közérdekű rendeleteket.[36]
Sőt azt a megjegyzést teszi, hogy „Kár, hogy a felszabadulás után ezt a formát
– a felvilágosítás, a népnevelés kiváló lehetőségét – nem tartottuk meg. Többre
mentünk volna vele, mint jó néhánnyal az új módszereink közül.”[37] A református elemi iskolában
töltött éveinek legnagyobb élménye a negyedik osztály végén tett tanulmányi
kirándulás volt, amelynek során eljutottak Budapestre, Visegrádra, Esztergomba,
Balatonfüredre, Tihanyba és Hévízre. Mind az 1941-es, mint a 70-es évek második
felében írt önéletrajzában[38]
szó szerint ugyanazt a kifejezést használja: a református egyház, mint
„szegénysorsú, jó tanulót” vitte el ingyenes kirándulásra. Nagyon markánsan
megjelenik itt az egyház, mint a szegények gyámolítója. Sajnos egyéb forrást
nem találtunk, amely ugyancsak erről a kirándulásról szólna, viszont a Szeghalomvidéki Hírlap külön cikkben[39]
foglalkozott az 1927-es, hasonló elvek szerint megszervezett vidéki vakációval.
(Ezek szerint Szeghalmi Gyula szervezésében indulnak a tanulók négy napos
kirándulásra Eger, Miskolc és Aggtelek tájára. 15 tanuló vizsgajutalomként
ingyen utazhatott el, egyébként a 10 éven aluli gyermekeknek A későbbiekben még egy alkalommal
sietett a szeghalmi egyházközség presbitériuma Fehér Lajos segítségére. 1937
elején Tildy Zoltán lelkészelnök kezdeményezésére összegyűjtötték számára a 100
pengő beiratkozási díjat. Ennek kapcsán olvashatjuk az emlékiratban: „Mindmáig
csak a legnagyobb hála és tisztelet hangján tudok emlékezni azokra a melegszívű
segítőimre, akik rögös utamról kezdettől fogva a göröngyöket igyekeztek
elgörgetni.”[40] A református egyház mint a
hatalmon kívül lévő, s a társadalom elesettjeivel közösséget vállaló intézmény
még egyszer felbukkan a visszaemlékezés lapjain. 1940-ben egy falukutató táborozáson
vett részt Fehér Lajos Karcag közelében. Ekkor „meglátogattuk az ország legszegényebb
református parókiáját. A derzstomaji református templom padozata földes volt.
Az adományokból többre nem tellett. Körtvélyesi lelkipásztor apostoli
szegénységben élt.”[41] A gimnáziumi éveiről szólva Fehér
Lajos továbbra is kedvező színben ír a helybeli református egyházközség
tevékenységéről, hiszen a Péter András Alapítványt, melyre az iskola
alapozódott a szeghalmi eklézsia kezelte. A memoáríró egyenesen a Kis-Sárréten
betöltött kultúrmisszióról ír a gimnáziummal kapcsolatban, amely abban állt,
hogy számos szegény sorsú diák iskoláztatását segítette elő.[42]
Szándékosan használta előbb az eklézsia kifejezést, mivel úgy gondolom, Németh
László egy rövid esszéje segítségével megvilágítható, hogyan kapcsolták össze
az 1930-as évek népi mozgalmával érintkező marxista értelmiségiek, így Fehér
Lajos is, saját mozgolódásukat a 16-17. század református prédikátoraival. Németh László 1969-ben
ellátogatott Pápára, és visszaemlékezett[43]
a három évtizeddel korábban ugyanott tartott előadására, amelyet „eklézsia-látogatás”-nak
nevezett. Úgy vélte, hogy az 1930-as évek második felében: „Az önképzőkörök a
magyar ifjúságban alakuló eklézsiákban teremtődtek, amelyekre nem kisebb
szerepet osztottam ki, mint a magyar szellemet életté fordítani, s ezt az
idea-ihletésű magyar életet a történelem kényszereibe, mint módosító, magyarrá
színező erőtényezőt bevinni.” Az ún. eklézsiák sorában a pápai, a vásárhelyi, a
sárospataki, a debreceni és a soproni református és evangélikus gimnáziumot
említi meg név szerint. Aligha tévedek nagyot, ha ebbe a sorba illesztem Fehér
Lajos gimnáziumát, a szeghalmit is. A továbbiakban Németh a
NÉKOSZ-nemzedékről beszél, s bátran ide sorolhatjuk Fehért, hiszen csak két-három
évvel volt idősebb náluk, s számos barátja, közeli munkatársa akadt ebből a
társaságból. Németh László erről a generációról azt mondja, hogy „ha azt a
religiót, amit belőlünk szívtak, nem is tudták győzelemre vinni, ezt nem is
vártuk tőlük, az viszont, hogy a szocializmusunknak magyar színe is támadt,
elsősorban nekik köszönhető. Ha a korán szétszórtak közül vezető állásba kevés
került is, ott, ahol egy tanár, múzeumigazgató, színész, karmester, íróféle
misszóként vállalta, hogy szerény eszközeivel olyasmit hozzon létre maga körül,
ami a hajdani eklézsiára emlékeztetett, ott többnyire a tragikus nemzedéknek
sok mindent túlvészelt tagjai bukkanak elő.” A religió, a misszió, az eklézsia
csupa olyan kifejezés, amely a református nyelvhasználatba illik. Joggal
feltehető a kérdés, hogy az, hogy Németh László párhuzamot vont a harmincas
években protestáns gimnáziumokba járó népi kollégisták tevékenysége és a Mohács
utáni egyházépítés között, mennyiben jelent érvényes megállapítást Fehér Lajos
felfogására nézve? Erre a választ maga Fehér adta
meg, amikor memoárjában sorba vette azokat az okokat, amelyek elősegítették,
hogy a Márciusi Front Debrecenben tanuló tagjai kommunista értelmiségiekké
váltak. Az öt lehetséges indok között utolsóként említi a következőket: „Mindez
együttvéve olyan meleg, nyílt, egymást támogató baráti légkört eredményezett,
ami leginkább hasonlított – s ebben bizonyára szerepe van az öreg Ref.
Kollégium patinás ihletének is – az albigensek, a husziták, a magyar alföldi és
erdélyi reformátorok nagy lázadásához. Mi is hasonlóhoz, a társadalom gyökeres
átalakításához igyekeztünk nekigyűrkőzni, lelkileg és eszmeileg felkészülni, de
immár – a tudományos szocializmus alapján!”[44] Természetesen nem akarom
megkerülni azt az alapvető kérdést, amely minden ember valláshoz fűződő
viszonyánál alapvető: hisz-e Istenben vagy sem. Fehér Lajos erre a kérdésre
határozott és egyértelmű választ adott. Visszaemlékezései során több ízben is
ateistának vallotta magát, tehát teológiai síkon egyértelműen az egyházon, a
hiten kívül helyezkedett el. Gimnáziumi vallástanáráról, Baka Béláról, mint
„szabadelvű, felvilágosodott” oktatóról írt, aki „nemcsak eltűrte, hanem
kezdeményezte is a szabad szellemű, sokszor valóságos ateista vitákat a diákok
körében. Nagy szerepe volt abban, hogy érettségi után szellemi poggyászunkban
útravalóul nem cipeltünk magunkkal semmiféle vallási bigottságot, ezzel kapcsolatos
lelki nyűgöt, elferdülést.”[45] Némi önkritikával idézi fel Fehér
első vallási jellegű konfliktusát, amikor 1936 nyarán egy uradalomban
dolgozott, mint cséplőellenőr, s az intéző családjánál lakott, akik kedvesen bántak
vele. Azt írja, hogy „egyik este elég forró fejjel ateista vitába keveredtem a
túlzottan, sőt bigottan vallásos meggyőződésű családdal.”[46]
Bár az intéző első haragjában ki akarta dobni, felesége és lánya lebeszélték
erről. Fehér saját bevallása szerint azt a tanulságot szűrte le, hogy
realisztikusabban kell beilleszkedni a vitába. Szinte ugyanez a történet
játszódott le 1944 őszén, amikor illegális kommunistaként Óbudán lakott egy
idős özvegyasszonynál és lányánál albérlőként. Őket nem bigott, hanem meggyőződéses
református hívő családnak írja le. Velük is ateista vitába keveredett. „Ezt úgy
próbáltam helyrehozni, hogy pár nap múlva, késő éjjelig olvasva – tanulgatva –
az asztalon hagytam a bibliát, mintha azt bújtam volna. Továbbá, nem sokkal
később elmentem velük az óbudai református kistemplomba vasárnapi
istentiszteletre.”[47]
Mivel e történet két női szereplője később Fehér Lajos felesége, illetve anyósa
lett, erre még vissza fogok térni. Ez az álcázó, kitérő, vagy – ha
szigorúan fogalmazunk – megalkuvó magatartás más alkalommal is felbukkant Fehér
életében. Mivel a Debrecenben a Református Kollégium Tanárképző Intézetében
lakott, ezért rendszeresen kellett hallgatnia és vizsgáznia teológiai tárgyakból.
Itt is különbséget tett, hiszen Révész Imrét nagy műveltségi egyháztörténeti
tanárként jellemzi, míg Péter Zoltán előadásait a „színvonaltalan, áltudományos,
reakciós” jelzőkkel illeti.[48]
Majd hamarosan újabb kihívással nézett szembe: karácsonykor lehetősége nyílt,
hogy legátusként pénzt gyűjtsön a maga számára Körösladányban. Végül azonban mégsem
ment el, mivel „az, hogy a Ref. Tanárképzőben az ingyenes helyért hallgatnom
kellett a püspököt – az egy dolog; de hogy hirdessem is tanításaikat és az igét
– az azért már más dolog.”[49] Mint korábban említettem, Fehér
Lajos újságíróként 1941 végén visszatért Debrecenbe, s ekkor írta a Balla Péter
zsoltártanításáról szóló cikkét. Vajon mi az oka annak, hogy az ekkor már magát
tudatos marxistának valló, ateista vitákba bonyolódó Fehér figyelmét egy
látszólag nagyon is belső, egyházi ügy keltette fel. Miért lehet érdekes, hogy
milyen zsoltárokat énekelnek egy külső debreceni templomban? Azt is
felelhetnénk, hogy Fehér a szerkesztő utasítására, kötelességszerűen hajtotta
vége a feladatot. Ha ez így lenne, akkor miért tartotta fontosnak három és fél
évtizeddel később újból felidézni ezt a riportot, amelyet egyébként nem is
tudnánk a nevéhez kapcsolni, hiszen nem szignálta a cikket? A válaszhoz kicsit foglakoznunk
kell Balla Péter személyével, s a református egyházon belül jelentkező
ébredési, megújulási mozgalmakkal. Az ébredés protestáns egyházi
szóhasználatban olyan vallási megújulási törekvést jelöl, amely a formális
egyházi élettel szemben a bensőségesebb, személyesebb hitélet, a személyes
megtérés, a hitbeli újjászületés igényével lép fel.[50]
A református egyházon belül az 1940-es évek elején kibontakozott egy egész
országra kiterjedő, így Debrecenben is jelentkező ébredési hullám. Ennek a
folyamatnak a részét képezte, hogy már 1937-től kezdve a református egyetemes
konvent jelentős erőfeszítéseket tett a használatban lévő énekeskönyv
revíziójára, megújítására.[51]
Ennek során egyik feladatként fogalmazták meg, hogy számba kell venni a magyar
reformátori énekhagyományt, „különös tekintettel a közelmúlt idők sok akadályát
áttört magyar öneszmélésre és a benne újból örvendetesen időszerűvé vált 16.
századi énekköltés értékeire.” Az 1943-tól felgyorsuló munkába
kapcsolódott be Balla Péter, aki többek között a Soli Deo Gloria egyesület
énekkarának szakmai munkáját irányította. Balla személye azonban ismert volt a
népi mozgalom berkein belül is, elég, ha arra gondolunk, hogy az 1943-as
szárszói konferencián a magyar népdaléneklésről tartott előadást, és énekelni
is tanította a tábor résztvevőit.[52]
Sőt Fehér Gyula, Fehér Lajos bátyja visszaemlékezése szerint Balla Péter bejárt
abba a Bolyai Kollégiumba népdalokat tanítani, ahol néhány hónapot Fehér Lajos
is eltöltött, éppen Debrecenbe történt újbóli visszatértét megelőzően.[53]
Vagyis Fehér Lajos már korábban is ismerhette Balla Pétert, mivel ugyanazokban
a körökben mozogtak. A személyes ismeretségen túl Balla
Péter éppen azokhoz a szellemi gyökerekhez nyúlt vissza a zsoltáréneklés terén,
a 16. század prédikátorainak működéséhez, akik Fehér Lajos és elvbarátai
számára is hivatkozási pontként szolgáltak. Így Fehér nagyon is tudatosan
választotta riportja tárgyául Balla tevékenységét, hiszen az ellentmondás
nélkül beleilleszkedett az ő akkori világfelfogásába.[54] Az eddigi kutatási eredményeim
alapján ennyit információval rendelkezem Fehér Lajosnak a református egyházhoz,
hithez való viszonyáról. Pontosabban még néhány fontos adalékkal, amelyet Ágnes
lánya osztott meg velem.[55]
Édesapja az ostrom végét követően megkérte háziasszonya lányának, Diera Évának
a kezét, aki igent mondott. Ezt a történetet maga Fehér Lajos is megörökítette
emlékiratában.[56]
Azt viszont már nem, vagy legalábbis a kiadott szövegben már nem szerepel, hogy
a szülők református egyházi szertartás szerint keltek egybe, s mind az 1946-ban
született Erzsébet, mind az 1948-ban született Ágnes lányukat
megkereszteltették. Fehér Lajos korábbi szavaira emlékezvén, aki meggyőződéses
hívőként írta le feleségét és annak édesanyját, aligha történhetett volna
másképp. Szintén Fehér Ágnestől tudjuk, hogy édesanyja 1943-ban a Baár-Madas
Református Leánynevelőintézetben tett érettségi vizsgát, és ezt követően kezdte
el orvosi tanulmányait. A szülők a mai főváros egyik legrégibb református
templomában, az óbudaiban kaptak egyházi áldást házasságukra. A házasságkötés
idején Fehér Lajos már az újonnan szerveződő politikai rendőrség kötelékébe
tartozott. Az eseményt mégsem tekinthetjük teljesen kivételesnek, hiszen Nagy
Imre lánya 1946-ban szintén református egyházi szertartás szerint kelt egybe
férjével, az akkor még lelkészi beosztásban lévő Jánosi Ferenccel.[57] IV. Ezek után megpróbálok felelni arra
a kérdésre, hogy minek nevezhetjük őt egyháztörténeti-vallásszociológiai
nézőpontból. Mielőtt erre a választ adnék, röviden szeretném összegezni, hogy
miben is állt Fehér Lajos reformátussága. Az eddig tárgyaltak alapján négy
biztos kijelentést tehetünk. Először is teológiai értelemben ateista, nem hívő
ember volt, amely meggyőződés logikusan következik abból a dialektikus materializmusból,
amelyet marxista értelmiségiként magáénak vallott. Ebből adódóan egyértelműen
kívül esik azon a fajta egyházias vallásosságon, amely a 20. század magyar
reformátusságát jellemezte. Kósa László ennek három típusát különíti el: az
egyháztagot, a gyülekezeti tagot és a hívő gyülekezeti tagot.[58]
Közülük az egyháztagoké a legformálisabb viszony, mivel ők csupán az élet nagy
fordulópontjain (születés, házasságkötés, halál) találkoznak az egyházzal. Bár a
magyar reformátusságban régóta jelen lévő racionalizmus miatt bizonyos
esetekben még a tudatos ateizmus is összeférhet az egyháztagsággal (erre
példaként hozható az egyházkerületi főgondnoki tisztet is vállaló Erdei
Ferenc), de Fehér Lajos esetében még erről sem lehet szó. Ő saját magát
tudatosan és egyértelműen az egyházon, a hitéleten kívül helyezte el. Mindezek ellenére Fehér Lajos
három területen mégis nagyon sajátságos viszonyban maradt a református
egyházzal, mint kultúrával. Először is az élete végéig megmaradó érdeklődése és
szeretete a zsoltáréneklés iránt. Másodszor rokonszenve a református egyház
évszázados népi tehetségmentő akciói, a falusi kisközösségek összetartásában
játszott szerepe iránt. Harmadszor pedig a nemzeti történelem fontos, és
kommunista politikusként is vállalható és vállalandó hagyományának tartotta azokat
a történéseket, amikor a vallásszabadsá-gért vívott küzdelmek egyben
függetlenségi harcok is voltak. Ezen jellemvonások alapján Fehér Lajost olyan
egyházon kívül lévő, nem hívő emberként írhatjuk le, aki valamiféle csökevényes,
erősen korlátozott kultúrprotestáns[59] identitással
mégis rendelkezett. Ez a fajta gondolkodásmód egyébként nem volt egyedülálló a hazai
kommunista mozgalmon belül. Leginkább a Márciusi Front debreceni kommunista
tagjait jellemezte, ahogyan arról a velük készített interjúkötetben vallanak.[60] Ezek után joggal adódik a kérdés,
hogy vajon az a fajta beállítódás, amely Fehér Lajost is jellemezte, vajon az
egyháztörténet tárgykörébe tartozik-e, kell-e ezzel a fajta magatartással
valamit is kezdenünk. Ha szigorúan vett egyháztörténeti megközelítést alkalmazok,
akkor nem, ha ennél tágabban vett vallásszociológiait, akkor talán. Azért
felelek bizonytalan igennel, mivel a vallásszociológiai irodalmon belül is régóta
fennálló és megnyugtató módon aligha rendezhető probléma, hogy meddig terjed a
vallás határa.[61]
Magyarországon 1945-öt követően ráadásul kettős kihívással kellett szembenéznie
az egyháznak: egyrészt a hagyományos agrártársadalom felbomlásával és a nagy
népességtömegek városba áramlásával felgyorsuló szekularizációval, illetve
1948-tól a kommunista diktatúra változó eszközökkel folytatott, de mindvégig
egyházellenes politikájával. Vagyis nálunk nem lehet pusztán a társadalmi modernizációval
együtt felerősödő elvallástalanodást vizsgálni, a politikai kényszerek és
elvárások is jelentős mértékben alakították a vallásgyakorlás szokásait. Egy
nemrég napvilágot látott, élettörténetek elemzésén alapuló vizsgálat szerzője
négy típust állapított meg az 1948 utáni vallásgyakorlás tekintetében.[62]
Bár az elemzés római katolikusok körében készített interjúkon alapszik, de
nyilvánvalóan protestáns vonatkozásban is érvényes. Az első csoportba azok sorolhatók,
akik a társadalmi változás nyertesei lettek azáltal, hogy elhagyták a vallást.
A másodikba azok tartoznak, akik nyíltan megőrizték vallásosságukat, ezáltal elzárult
előttük a társadalmi felemelkedés útja. A harmadik típust azok testesítik meg,
akik rejtett módon, a nyilvánosság kizárásával élték meg hitüket, ezáltal
lehetővé vált számukra a társadalmi felemelkedés. A negyedik csoportot azok
alkották, akik kívül maradtak a társadalmi változásokon, nem is akartak
felemelkedni, s így ők nyíltan gyakorolhatták vallásukat. Úgy vélem, hogy Fehér Lajos
református hithez, egyházhoz való viszonyulása egyik kategóriába sem
illeszthető be, hiszen nem felel meg a vizsgálat kiinduló pontjának, nem volt
hívő, tehát nem kellett semmiről sem lemondania, vagy semmit sem elrejtenie.
Viszont nem nevezhetjük őt harcosan egyházellenesnek sem, hiszen érzékeltünk
bizonyos elfogadást, sőt rokonszenvet a református hagyomány néhány eleme
iránt.[63]
Ugyanakkor 1956 végétől 1974-ig tagja volt az MSZMP Politikai Bizottságának, és
ebben a minőségében megszavazta, támogatta az egyházak sorsát hátrányosan
érintő, korlátozó határozatokat. Eddigi kutatásunk során nem találtunk arra
példát, hogy az egyházpolitika terén a hivatalos pártvezetéstől eltérő
elképzelést, felfogást vallott volna. A megoldáshoz akkor jutunk közelebb, ha
szociálpszichológiai szemszögből tekintünk a kérdésre. Mivel tanulmányom tárgya
nem Fehér Lajos általános, teljes társadalmi identitásának feltérképezése,
ezért némileg leegyszerűsített magyarázatot kell adnom. Fehér Lajos egy olyan közösségben
töltötte a gyermek- és ifjúkorát, amelyben döntő szerepet játszott a református
egyház. A korabeli Szeghalmon akkor még az élet megkerülhetetlen tényezőjét
jelentette, így az ifjú Fehér saját maga kialakuló identitásába beépített
bizonyos elemeket, amelyeket ez a környezet kínált.[64]
Vagyis nem beszélhetünk önálló vallásos, református identitásról, hanem sokkal
inkább szeghalmi identitásról, amelynek csupán egyik eleme volt a református
hagyomány. Természetesen Fehér is ki volt téve, másokhoz hasonlóan „a
társadalmi kölcsönhatások, cselekvések hálójában hitelesülő szakadatlan
önmeghatározás”-nak.[65]
Magának emlékiratának az elkészítése is végső soron ezt a célt szolgálta, így
különösen izgalmas, hogy saját maga is bepillantást nyújtott abba, hogy melyek
voltak azok az identitáselemek, amelyeket a fiatalkorában őt körülvevő
keresztyén hitből és református hagyományból megőrzött. A memoárt egyéb
forrásokkal kiegészítve, három indentitáselem őrződött meg: a zsoltáréneklés, a
református egyház szociális érzékenysége és a 16-17. századi függetlenségi
harcok illetve a protestantizmus, mint fontos nemzeti hagyomány.[66] V. Tanulmányom kiindulópontját az az
ellentmondás képezte, amellyel Fehér Lajossal kapcsolatos kutatásaim során
bukkantam. Már emlékiratában is – különösen más kommunista politikusokhoz
képest – sokat foglalkozott a református egyházzal és hagyománnyal. Ehhez társultak
az interjúim során nyert meglepő ismeretek zsoltáréneklési szokásaira
vonatkozóan. Majd ezt követően bukkantam rá a bevezetőben közzétett cikkre,
mely tovább erősítette gyanúmat, hogy nem lehet sematikus módon leírni Fehér és
a magyar reformátusság viszonyát. Első lépésként igyekeztem bemutatni,
hogy melyek voltak azok az intézmények, személyek, olvasmányok, amelyek Fehér
Lajos gondolkozását ebben a témakörben meghatározták. Úgy tűnik, hogy nem elsősorban
a család, hanem szülőfaluja, Szeghalom akkoriban még igen erős és komoly
hagyományokkal bíró református gyülekezete játszott meghatározó szerepet. Tanulmányai
során mindvégig a református egyház által fenntartott intézményekben tanult és
lakott (elemi iskola, Péter András Gimnázium, Debreceni Református Kollégium
Tanárképző Intézete). Feltevésem szerint meghatározó élményt jelentett számára
Mód Aladár 400 év című munkája, amely
ideologikus összegzését adta az 1514 utáni magyar történelemnek, és hivatkozási
pontként szolgált a függetlenségi-kommunista történelemszemlélet hívei számára. Második lépcsőben Fehér Lajos
személyes megnyilatkozásait, élményeit gyűjtöttem egybe, jelentős mértékben
saját emlékiratára támaszkodva. Ennek során egyértelművé vált, hogy egy
tudatosan ateista, egyházon kívül élő, de bizonyos, a kultúrprotestantizmus
fogalomkörébe tartozó jelenségekkel rokonszenvező karakterrel van dolgunk. Végezetül
a vallásszociológia és a társadalomlélektan eszközeinek segítségével tudtam
megrajzolni Fehér Lajos és a református egyház, hagyomány egymáshoz való
viszonyát. Ennek alapján azt mondhatom, hogy Fehér olyan korlátozottan
kultúrprotestáns felfogású személy volt, akinek kötődése csupán néhány
identitáselemmel írható le, igaz ezeket az elemeket marxista meggyőződése dacára
tekintélyes politikai karrierje során is megőrizte. (Készült az MTA Bolyai János Kutatói Ösztöndíjának támogatásával. A Szerk.) Jegyzetek [1] „Jézus születtél idevességünkre”.
„Öreg” zsoltárokat tanít a nyilastelepieknek Balla Péter. In: Tiszántúl, 1941. december 16. 5. p. [2] Tiszántúl, 1941. november 30. 13. p. A lap sorsáról rövid
összegzést ad: Borbándi Gyula: A
magyar népi mozgalom. New York, 1983. (továbbiakban: Borbándi, 1983.) 284. p. [3] Kodolányi
János: Debrecentől Debrecenig.
In: Tiszántúl, 1941. november
30. 1–2. p. [4] Kodolányi
János: A kálvinizmus szellemében In: Tiszántúl,
1941. december 14. 1. p. [5] Fehér
Lajos: Így történt. Bp., 1979. (továbbiakban: Fehér, 1979.) 157. p. [6] A Szeghalmi Református
Egyházközség anyakönyvei. Keresztelési anyakönyv, IX. köt. 1911–1919. Az
1917-es esztendőben ő volt a 120. gyermek, akit keresztvíz alá tartottak.
Mindkét szülője református felekezetű volt. [7] Bencsik
János: Szeghalom és vidékének rokonsági kapcsolatai In: Szeghalom
protestáns közössége s XVIII-XIX. század fordulóján. Szerk.: Bencsik János. Szeghalom, 1986.
(Sárréti Füzetek VII.) 14. p. [8] Szeghalom. In: Révai Új Lexikona.
XVII. köt. Szekszárd, 2006. 266–267. p. [9] Papp
Lajos: A szeghalmi református egyház története Szeghalom, 1925.
(továbbiakban: Papp, 1925.) 39.
p. Csaknem teljes egészében újraközölték: Írások Szeghalom múltjából. Szerk.: Miklya Jenő. Békéscsaba, 1976.
(Bibliotheca Bekesiensis) 97–112. p. [10] Tildy szeghalmi parókián töltött
éveiről jó áttekintést ad: Vígh Károly:
Tildy Zoltán életútja. (1889–1961) In: Szeghalom. Történelmi, néprajzi és
földrajzi tanulmányok. Szerk.: Miklya
Jenő – Szabó Ferenc. Szeghalom, 1979. 332–405. p., küln. 352–359. p. [11] Papp,
1925. 38. p. [12] Szarkáné
Bíró Piroska: Szeghalom XX. századi településtérképe és történeti értékű
épületei. Szeghalom, 1996. 10-11. p. [13] Fehér,
1979. 17-19. p. Életéről ld.: Miklya
Jenő: Szeghalmi Gyula (1876–1963) In: Sárréti Írások: Néprajzi és
helytörténeti antológia. Szerk.: Miklya
Jenő. Szeghalom, 1965. 267-277. p. [14] Szabó Ferenc: Szeghalom a két
forradalomban (1918–1919). Szeghalom. Történelmi, néprajzi és földrajzi
tanulmányok. Szerk.: Miklya Jenő – Szabó Ferenc , Szeghalom, 1979. 323. [15] Erős várunk nekünk az Isten.
Emlékfüzet a reformáció 400 éves évfordulójára. Az iskolákban tartandó
emlékünnepélyek teljes programjával. Írták Szeghalmi Gyula és Tóth József
egyházmegyei tanügybizottsági tagok Debrecen, 1917., Hoffmann és Kronovitz 48. [16] Ennek történetéről lásd Péter
András Emlékkönyv. Főszerk.: U. Nagy István, Szeghalom, 1976. [17] A szeghalmi Református Péter
András Reálgimnázium értesítője az 1928/29-es, illetve az 1935/36-os tanévről.
Összeállította Nagy Miklós igazgató, Békéscsaba, Tevan. [18] Fehér,
1979. 69., 99. p. [19] Fehér,
1979. 136. p. [20] Mód
Aladár: 400 év küzdelem az önálló Magyarországért. Bp., 1948. (Ötödik,
bőv. kiadás, továbbiakban: Mód, 1948.) [21] Fehér
Lajos: Küzdelem az önálló Magyarországért. In: Szabad Szó, 1943. április 4. Közzéteszi: A magyar népfront
története. Dokumentumok, 1935-1976. Főszerk.: Szabó
Bálint. Bp., 1977. 364-365. p. [22] Mód,
1948. 11. p. [23] Mód,
1948. 12. p. [24] Mód,
1948. 22. p. [25] Mód,
1948. 23. p. [26] Mód,
1948. 33. p. [27] Mód,
1948. 40. p. [28] Mód,
1948. 45. p. [29] Mód,
1948. 72. p. [30] Mód,
1948. 108. p. [31] Fehér,
1979. 7. p. [32] Fehér
Lajos: Curriculum vitae. Az 1941-ből származó életrajzot egy álláshirdetésre
válaszként küldte Pfeifer Ferdinánd könyvkereskedőnek. A becses forrást Sipos Levente tette közzé. Békési Élet, 1987. 4. sz. 446-453. p. [33] Fehér,
1979. 9. p. [34] Interjú Sipos Leventével, 2007.
december 21. (Kézirat, a szerző birtokában.) [35] Interjú Fehér Ágnessel, 2008.
január 2. (Kézirat, a szerző birtokában, továbbiakban: Fehér Ágnes interjú,
2008.) [36] Fehér,
1979. 9. p. [37] Fehér,
1979. 9-10. p. [38] Fehér,
1979. 23. p. [39] A szeghalmi református népiskolai
tanulók kirándulása. In: Szeghalomvidéki
Hírlap, 1927. június 26. 2. p. [40] Fehér,
1979. 73. p. [41] Fehér,
1979. 123. p. [42] Fehér,
1979. 30. p. [43] Németh
László: Pápán. In: Uő:
Utolsó széttekintés. Bp., 1980. 795-802. p. [44] Fehér,
1979. 93. p. [45] Fehér,
1979. 41. p. [46] Fehér,
1979. 67. p. [47] Fehér,
1979. 362. p. [48] Fehér,
1979. 99. p. [49] Fehér,
1979. 99-100. p. [50] Kiss
Réka: Református ébredés Budapesten. In: Reformátusok Budapesten. II.
köt. Szerk.: Kósa László. Bp.,
2006. 1343. p. A tanulmány egésze jól összefoglalja az egyházon belüli
megújulási törekvéséket, főképpen a Bethánia Egylet szerepét 1945 előtt és közvetlenül a háború vége utáni években is. [51] Előszó. Énekeskönyv a magyar
reformátusok használatára. Bp., 1999. 5-8. p. Emellett Csomasz Tóth Kálmán
munkáit említhetjük, mivel ő foglalkozott legelmélyültebben a református
zsoltáréneklés megújításának kérdésével. [52] Borbándi,
1983. 336., 341. p. [53] Fehér Gyula visszaemlékezése,
1971. Politikatörténeti Intézet Levéltára. NÉKOSZ-gyűtemény, [54] Érdekesség, hogy Fehér Lajos
1941-es cikkében egyszerre képviselte a hagyomány és a megújulás álláspontját a
zsoltárénekléssel kapcsolatban. A régi szövegek beemelése a református énekek
közé kétségkívül a gyökerekhez való visszanyúlást jelentette, ám ezzel
egyidejűleg sor került az éneklés technikájának megújítására is, hiszen ettől
fogva ritmizáltan énekeltek. [55] Fehér Ágnes interjú, 2008. [56] Fehér,
1979. 576. p. [57] Rainer
M. János: Nagy Imre. Politikai életrajz. I. köt. Bp., 1996. 349-350. p. [58] Kósa
László: Egyházi hagyomány – protestáns vallási néprajz. In: Uő: Egyház, társadalom, hagyomány
Debrecen, 1993. 45-46. p. [59] „A kultúrprotestantizmus […] a
magyar protestantizmusban különösen jellemző kettőségnek azt az oldalát jelöli,
amely nem a bensőséges vallásosságra, a hit élményére, hanem a vallás és az
egyház művelődési és társadalmi szerepére teszi a hangsúlyt.” Kósa László: A kultúrprotestantizmus
bírálata avagy önbírálata. In: Uő:
Egyház, társadalom, hagyomány, Debrecen, 1993. 161. p. [60] Tóth
Pál Péter: Messiások. Bp., 1987. [61] Hamilton,
Malcom B.: Vallás, ember, társadalom. Elméleti és összehasonlító
vallásszociológia. Bp., 1998. (továbbiakban: Hamilton,
1998.) 23-34. p. [62] Bögre
Zsuzsanna: Vallásosság és identitás. Élettörtének a diktatúrában. (1948–1964)
Pécs, 2004. 181-188. p. [63] Most nem kívánok foglalkozni azzal
a messzire vezető és a jelen tanulmány kereteit szétfeszítő kérdéssel, hogy
maga a kommunizmus vallás-pótlékként szolgált-e a Fehérhez hasonló személyek
számára, ahogy egyes vallásszociológusok feltételezik. Vö. Hamilton, 1998. 32. p. [64] Ezt a nézőpontot alapvetően a
strukturális identitáselmélet hívei vallják, mely megközelítéssel magam is
egyetértek. Ennek kifejtését ld.: Pataki
Ferenc: Identitásalakulás a 70-es évtizedben; Adatok az identitásalakulás
vizsgálatához. In: Uő: Élettörténet és identitás. Bp., 2001. 11-34., 35-55. p. [65] Pataki
Ferenc: Identitás, személyiség, társadalom. In: Uő: Élettörténet és
identitás. Bp., 2001. (továbbiakban: Pataki,
2001.) 115. p. [66] Fehér esetében is az történt, mint bárki másnál: „A
személyes identitás hangsúlyai eltolódtak a választott és teljesítménynek
minősíthető, egyéni erőfeszítéssel kidolgozott kategóriák felé, amelyeknek
olykor csupán szimbolikus és ideologikus valóságuk van.” Pataki, 2001. 113. p. | ||
| a cikk elejére, | a vissza a tartalomjegyzékhez, |